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Proairesi
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La mwawproairesi è un concetto filosofico che ha un rilievo centrale nella mwbafilosofia di mwbqAristotele e in quella di mwbgEpitteto.
Contents
• Storia
• Note
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Storia
Il sostantivo greco προαίρεσις (prohaíresis)cite-ref-1[1] e i suoi derivati sono poco attestati prima della metà del mwdgIV secolo a.C., e anche nella seconda metà di tale secolo sono usati raramente dagli autori greci.
Il termine non compare negli scritti di mweaLisia (450-380 a.C.) né in quelli di mweqAndocide (440-390 a.C.), ed è usato soltanto quattro volte da mwegIsocrate (436-338 a.C.). mwewSenofonte (430-354 a.C.) non lo utilizza mai; mwfaPlatone (429-348 a.C.) lo impiega una volta soltanto, mentre esso non compare in nessun testo di mwfqIseo (415-344 a.C.). mwfgLicurgo (396-325 a.C.) lo usa due volte; mwfwIperide (390-322 a.C.) ed mwgaEschine (390-315 a.C.) entrambi tre volte; mwgqDemostene (385-322 a.C.) alcune decine di volte, ma di nuovo non compare in alcun testo di mwggDinarco (361-291 a.C.).
In tutti gli autori citati, il termine mwhaprohaíresis esprime sempre l'"interesse personale", l'"intenzionalità", il "deliberato proposito", la "premeditazione" delle azioni di un soggetto.
Aristotele e la proairesi
Aristotele è il primo filosofo ad avere introdotto la proairesi nel linguaggio filosofico. Il termine e i suoi derivati compaiono almeno 105 volte nellmwia'mwiqmwigEtica Nicomachea, 94 volte nellmwiw'mwjamwjqEtica Eudemia e 50 volte nei mwjgMagna Moralia.
L'uso aristotelico è di difficile comprensione e ha sempre lasciato intorno a sé molta incertezza, poiché si presenta con una molteplicità di determinazioni polivalenti e in parte contraddittorie. Lo Stagirita, definisce la mwkaprohaíresis come:
• il "volontario preceduto da una deliberazione" (mwkwprobebouleuménon), oppure
• "desiderio deliberato (mwlqòrexis bouleutiké) di cose in nostro potere (mwlgtòn ef'emìn)", oppure
• "mente desiderativa" (mwmanoùs orektikòs) oppure
• "desiderio intellettualizzato" (mwmgòrexis dianoetiké), o ancora
• "scelta (mwnaàiresis) di qualcosa a preferenza di un'altra".
Ma parrebbe potersi intendere la mwngprohaíresis aristotelica anche come "processo che porta al raggiungimento di un fine" oppure come "il piano iniziale del processo che porta al raggiungimento di un fine".
Aristotele, crede che l'uomo può agire tanto in accordo con la propria proairesi (mwoakatà prohaíresin) quanto in contrasto con la propria proairesi (mwoqparà prohaíresin).cite-ref-2[2]
Epitteto e la proairesi
mwqqEpitteto invece è chiarissimo nel suo uso del termine proairesi al quale dà piena legittimità filosofica. La proairesi nella mwqgfilosofia di Epitteto è la facoltà mwqwrazionale il cui possesso differenzia l'uomo da tutte le altre mwracreature viventi.cite-ref-3[3]cite-ref-4[4]cite-ref-5[5]cite-ref-6[6]
La proairesi è definita da Epitteto:
1. autoteoreticacite-ref-7[7]
2. inasservibilecite-ref-8[8]
3. insubordinabilecite-ref-9[9]
4. capace di usare le rappresentazioni e di comprenderne l'usocite-ref-10[10]
5. facoltà alla quale tutte le altre facoltà umane sono subordinatecite-ref-11[11]
Manifestazione
La proairesi è pienamente all'opera quando l'uomo usa:
• desiderio e avversione
• impulso e repulsione
• assenso e dissenso.
Applicazione
Epitteto mostra che la proairesi umana è strutturalmente operante attraverso due 'giudizi di giudizi' o 'supergiudizi' che si possono chiamare mweadiairesi e mweqcontrodiairesi.
La diairesi è il supergiudizio capace di distinguere ciò che è in nostro esclusivo potere (mwewle cose proairetiche) e ciò che non lo è (mwfale cose aproairetiche).
La controdiairesi è il supergiudizio opposto, il quale invece decreta mwfgproairetico ciò che è mwfwaproairetico, e dunque essere in nostro esclusivo potere ciò che non è in nostro esclusivo potere; oppure essere mwgaaproairetico ciò che invece è mwgqproairetico, dunque non essere in nostro esclusivo potere ciò che invece è in nostro esclusivo potere.
Ne consegue che per Epitteto la proairesi umana può atteggiarsi in due modi diversi: diaireticamente oppure controdiaireticamente. E siccome l'uomo è la sua proairesi ecco che, a differenza di Aristotele, per Epitteto comunque l'uomo agisca egli non può mai agire in contrasto con la propria proairesi (mwgwparà prohaíresin).
Per riassumere, la comprensione che la proairesi ha del proprio uso delle rappresentazioni le lascia aperti due possibili atteggiamenti:
• quello di atteggiarsi secondo mwhwDiairesi
• quello di atteggiarsi secondo mwiqControdiairesi.
Note
cite-note-11. ↑ mwkaGiovanni Reale, mwkqStoria della filosofia greca e romana, Milano, Bompiani, 2018, v. mwkgProhairesis, pp. 2460-2461.
cite-note-22. ↑ C. Chamberlain, mwlgThe meaning of prohairesismwlw in Aristotele's ethics, in mwmaTransactions of the American Philological Association, n. 114 (1984), pp. 147-157
cite-note-33. ↑ C. Cassanmagnago, mwnaIl problema della prohairesismwnq in Epitteto in mwngRivista di Filosofia Neoscolastica LXIX (1977), pp. 232-246.
cite-note-44. ↑ R. Dobbin, Prohairesis mwogin Epictetus in mwowAncient Philosophy XI (1991), pp. 111-135.
cite-note-55. ↑ R. Sorabji, mwpwEpictetus on Proairesismwqa and Self, in mwqqThe philosophy of Epictetus, Chap. 6, Oxford University Press, 2007.
cite-note-66. ↑ Franco Scalenghe, mwrq‘Proairesis’, ‘Proairetic’ and ‘Aproairetic’: Synopsis of All the Passages Containing these Terms in the ‘Discourses’ and the ‘Manual’ of Epictetus, "International Journal of Philosophy", 2015, pp. 24-33.
cite-note-77. ↑ mwsqDiatribe I,1,4; I,17,1-3; I,20,1-6
cite-note-88. ↑ mwtqDiatribe II,10,1; I,17,21
cite-note-99. ↑ mwuqDiatribe II,10,1; I,17,21; IV,1,161
cite-note-1010. ↑ mwvqDiatribe II,8,4-8
cite-note-1111. ↑ mwwqDiatribe II,23,6-15; II,23,20-29
Bibliografia
• C. Chamberlain, mwxqThe meaning of prohairesismwxg in Aristotele's ethics, in mwxwTransactions of the American Philological Association, n. 114 (1984), pp.mwya 147–157
• C. Cassanmagnago, mwygIl problema della prohairesismwyw in Epitteto, in mwzaRivista di Filosofia Neoscolastica LXIX (1977), pp.mwzq 232–246
• R. Dobbin, Prohairesis mwzwin Epictetus, in mw0aAncient Philosophy XI (1991), pp.mw0q 111–135
• R. Sorabji, mw0wEpictetus on Proairesismw1a and Self, in Theodore Scaltsas, Andrew S. Mason (eds.), mw1qThe philosophy of Epictetus, Oxford University Press, 2007, pp.mw1g 87-98.
Voci correlate